总之，释奠礼有着丰富的政治、文化蕴涵，在礼乐复兴过程中，我们不仅仅要重视礼乐外在形式的复兴，更要重视礼乐价值基础和内在精神的阐发。
因此，一种健全的心灵哲学理论，应该将两者结合起来。这才是生活的智慧，也是中国哲学的根本精神。
有学者认为，阳明心学的凡圣平等，是儒家人格理论的根本变革，具有现代人格平等的影子。就大多数人所面对的情境而言，本真的情感欲求可能只是远离饥饿、远离孤独、远离漂泊、远离疾病、远离无辜的伤害。而没有对心灵的客观认识，心灵亦难以恰当的发挥其功用。因此，新型儒家心灵哲学的根本思想方法，就是以显相的方式去看事物，即显相观或本源观。三、新型儒家心灵哲学的思想方法 以显相论摄实相论，也就是使一切关于实相的探索服务于本源的生生不息。
前者无需将迎，后者却需要在必要时帮衬一下。[9] 从本源的意义上讲，仁爱即本真的爱。沧海桑田、世事变幻的世界要求一种与之相应的境域性的目光，那是一种登泰山而小天下、曾经沧海难为水，除却巫山不是云的目光，这种目光同时也是一种胸襟，它与精神审视自身的深度与广度相应。
随着《庄子》本文的继续展开，我们才能明白，成为庄子关注的核心的，当然不是苍天、冥海、自然之物的逍遥，而是人的逍遥，而人的逍遥是在特有的限定场域中，也就是人的世界———人间世———中展开的。以鱼与鸟来开端，无疑贴近逍遥的意象。小大的差异本属自然，就其自身而言，本来无所谓价值上的高低优劣，但对这种自然差别的理解过程则往往赋予了价值元素，便有了小大之辨，通过小大之辨呈现出来的小大差别就不再属于自然，而对应于小大之知所形成的人为分际。在《知北游》中，庄子有谓:通天下一气耳。
奚以知其然也?朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋，此小年也。在《老子》第41章我们可以看到这样的描述:上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。
有辨则有己，大亦己也，小亦己也。由此而导致的结果是，基于一种特定位置(如人间世)而形成的观看，如具体的趣味、是非、价值、善恶等等，就会发生转变，从而超越了那个既定的位置自身。《逍遥游》的不同寻常之处还在于，作为逍遥象征的鸟是巨大的，而鱼是巨大的鲲;不知几千里、翼若垂天之云的鲲鹏，活动在溟海无风而洪波百丈的巨海之内，鲲鹏的出场同时带出了窅冥无极的浩瀚境域。此义不明，则难以理解《逍遥游》后文圣人为什么要乘天地之正、御六气之辩，以游无穷，才能获得真正的逍遥。
也正是在这个过程中，蜩与学鸠出现了。设若站在其他星体上观看大地，则大地亦不过是苍苍之天，或者不过是星空中众多星体之一，而且这丝毫不会让人感到惊讶。但《逍遥游》关注的是小知与大知之辨，而对小知与大知之辨的论述重点是小年与大年。第一幕 地(天空和大地，叙述的地方靠近喜马拉雅)(湿婆，毁灭之神、苦行之神、舞蹈之神，消瘦，面黑，青颈，额上有能喷出火的第三只眼，一副苦行者的打扮。
就气而言，除了运动、变化之外，也没有其他存在方式，《书》所谓降衷，《易》所谓氤氲，等等，都是一气以及由此气而导生的气势、气机、气韵、气运、习气(风俗)、风气、气化等气在其中运行着的境域。崔云:‘天地间气蓊郁似尘埃扬也。
杂篇《则阳》云:‘非相助以德，相助消也。对具体个人而言，大知固然意味着向更大的视野开放，但并不意味着他就必须改变自己的本性乃至居所，视野的扩大只是为了扩大对自身的居所、对自身本性的理解，但并不要求个人将其生命建立在其他存在者中。
着其必飞于九万里之上的高空、游于洪波百丈的无涯冥海，离开此巨海高空，换个地方，鲲鹏都不得自由翱翔。盖消也，消其习心，摇者，动其真机，习心消而真机动，是之谓消摇。举例来说，从家庭角度看个人，则个人为小;从社会角度看家庭，则家庭为小;从天下角度看社会，则社会为小;从宇宙角度看天下，则天下为小。独与天地精神相往来的庄子是一个在人间世与天地精神相往来的庄子，而且，由于人间世这个独特的有限位置，注定了庄子独与之往来的不是天地本身，而是天地的精神，在人间世之外未必不存在着独与天地往来的存在者，但那必定不是人这种存在者。但这并不意味着人的视野就必定限制在人间世，人间世是自然的天道世界的一部分，自然世界又是浩瀚的宇宙时空境域的一部分。外篇《天运》曰:‘以游消摇之虚消摇，无为也。
蜩与学鸠对大鹏的嘲笑便见其知之小。本文不拟具体地描述《逍遥游》的诠释史，只是试图理解《逍遥游》的精神主旨，同时，我们将说明，为什么道家的庄子、神仙家的庄子乃至禅宗的庄子已经不是《庄子·逍遥游》这个本文所展示的庄子。
正是在这个脉络中，鲲鹏寓言重新出现，不过这次与鲲鹏对比的是斥鴳。气的问题一方面贯通天人，另一方面关联着个人、社会、文化与政治，同时也将人体自身、人与人之间连通为一个息息相关的整体。
如此说来，在万物之外，便无所谓天;同样，也别无所谓地。鲲化为鹏的叙述本身已经给人一种非常奇异的感受，而至小之鱼籽变成至大之鱼，至大之鱼化为至大之鸟，则无疑会带来某种心灵与情感的震撼。
此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。地面上两三公里的距离对于一个步行人而言不可能忽略不计，但对一个坐在飞机上的人来说，则不过是小小的误差了。《田子方篇》云:‘物无道，正容以悟之，使人之意也消。穷发之北有冥海者，天池也。
就个人而言，他具有自己的气质，此一气质通过某种气象表现出来，并沉淀为特定的习气。在这个阐发过程中，庄子有意识地以水与舟、杯水与芥之喻，要求我们注意，不同事物的逍遥需要与之相应的积或条件，而这种条件的不同对应于事物各自的自然。
钟泰先生所描述的庄子形象的演变也折射在《逍遥游》的诠释史中，在某种意义上，《逍遥游》的诠释史无疑正是整个《庄子》诠释史的一个缩影。这一用法本身就是一种对小大之变的强调，大与小本身是无常性的，其不断变化才是常性。
更可悲的，由于大年没有止境，因而任何一种匹配大年的意识都是不现实的，而且，比寿的行动意味着他把个人的生活建立在他人那里，庄子在这里用匹，在下文用效、比、合、征等词语来说明这种丧吾的生活样式，已经远离了真正的逍遥主题。更为重要的是，无论是在《逍遥游》的语境中，还是在郭象的思想脉络里，小大之辨都是在小大之变的视野中动态地展开的，小者可变大，大者可变小。
《荀子·仲尼篇》‘可炊而境也，本书《在宥篇》‘从容无为而万物炊累焉，注并云:‘炊与吹同。【责任编辑:杨海文;责任校对:杨海文，许玉兰】 进入专题： 大鹏 鱼 化 。大鹏的积厚，意味语也。所以，在九万里之上的大鹏视地为天，正如人之视大鹏所飞翔之域为天一样;当人把自己所居之地视为与天相对之实体，此已非天之正性正色。
由此而有庄子的感慨:之二虫又何知!这里的二虫从字面的意思当然是指蜩与学鸠，这本来没有什么问题。在小大之变的宏大视野中审视对特定的存在者而言的小大之辨，将会扩展小大之辨的深度与内涵。
《齐谐》者，志怪者也。演出时或脸上戴着画成火焰的红色粗糙面具，或打扮成无头刑天。
功于所辨而立，名于所辨而成;六气辨而不能御，天地辨而非其正;鹏与斥鷃相笑而不知为神人之笑，唯辨其所辨者而已矣也。他的注解其实包含着对《逍遥游》文本内在脉络的推而广之，这一推广，从古代经典互文写作方式的视角来看是非常自然的。 |
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